Ayahuasca, “doctorsita”… Medicinas tradicionales en un mundo globalizado

Todos los pueblos han desarrollado un sistema de salud basado en su propia concepción de la relación entre el ser humano y la naturaleza, de la vida y de la muerte, y por ende, de la salud y de la enfermedad. Cada forma de entender el mundo genera un sistema de medicina único, con métodos propios de diagnóstico y de tratamiento, y con sus recursos terapéuticos, todos ellos íntimamente relacionados con la identidad y el hábitat de cada una de estas culturas o sociedades.

Precisamente, este conjunto de ideas, creencias, conocimientos teóricos y prácticos referentes a la salud, propio de cada pueblo y en perfecta sintonía con su cosmovisión, es lo que se conoce como medicina tradicional. En efecto, los conceptos de medicina y de salud, no son objetivos, ni absolutos, son ante todo construcciones sociales y difieren de un lugar a otro del planeta.A pesar de la riqueza y variedad en sus concepciones y prácticas, las medicinas tradicionales, comparten una visión integral del ser humano que se proyecta en todas las esferas de la existencia, incluidas la prevención de la enfermedad y su tratamiento.Esta visión holística de la salud integra todas las dimensiones del hombre en relación a su comunidad y a la tierra. En los sistemas médicos de las culturas más antiguas la salud consiste en la armonía entre las energías del ser humano y de la naturaleza. Y a la inversa, la enfermedad es una ruptura del equilibrio entre las fuerzas naturales y las fuerzas espirituales. En las medicinas tradicionales, el proceso de curación pasa por la restauración de ese flujo sano de fuerza y energía entre uno mismo y el mundo. No se puede separar lo físico de lo espiritual cuando se busca restaurar el cordón umbilical que nos une al cosmos y renovar el palpitar de un bienestar primigenio. Y esa es sin duda la gran diferencia de las medicinas tradicionales con la medicina convencional. La ciencia médica a través de su paradigma de la causa-efecto concibe al hombre como un ser fragmentado en especialidades médicas, sin abarcar su dimensión total, y menos aún, la espiritual.

Con todo, solo dentro del concepto más amplio de medicina tradicional puede comprenderse que las culturas de la selva amazónica se refieran a la Ayahuasca como Medicina, y la llamen cariñosamente “doctorsita”. Así, para estas sociedades, como para muchas otras, incluida la occidental en un pasado relativamente reciente, las propiedades medicinales de las plantas hacen de su consumo una parte esencial de los tratamientos curativos y preventivos de salud.

En la zona con mayor biodiversidad de la tierra hay miles de variedades de plantas que los pobladores han ido incorporando a su acervo médico. Sin embargo, la Ayahuasca se eleva por encima de sus semejantes en este reino vegetal amazónico, porque pertenece a una categoría muy especial de plantas: las plantas maestras. Todas las regiones del planeta tienen o han tenido sus plantas maestras: Peyote en el norte de México, San Pedro en los Andes, Loto Azul en Egipto, Haroma en Irán, Iboga en Africa y Amanita Muscaria en extensas zona del continente eurasiático, por solo mencionar algunas. Se les denomina maestras o plantas de poder porque son generadoras de conocimiento y tienen la capacidad de modificar nuestra percepción y nuestra conciencia. De la Ayahuasca se señala muy especialmente su fuerza automedicatriz porque es capaz de despertar en nosotros al maestro y sanador que llevamos dentro. Nosotros somos nuestra propia medicina, nuestro propio guía. La Ayahusaca es una puerta al autoconocimiento. Las plantas maestras tienen un lenguaje propio que pertenece al orden de lo sutil. Así, establecen con nuestro ser interior una comunicación que gravita a través de ensoñaciones, intuiciones y visiones. Sin embargo, para los no iniciados este fenómeno visionario es probablemente el más llamativo y el que causa mayor curiosidad y controversia. La llegada a occidente de la planta está generando un gran debate en distintos ámbitos como el médico o el legal y también en términos de sostenibilidad.

Tratando de dar contenido e información para responder a esa inquietud social que generan la Ayahuasca y las medicinas tradicionales en un mundo globalizado, ICEERS organizó en septiembre de este año, una conferencia mundial de la Ayahuasca en Ibiza. Allí, se reunieron numerosos expertos de distintas disciplinas científicas y sociales, además de diversos representantes de las comunidades de origen de la planta. Etnobotánicos, juristas, neurocientíficos, psicólogos, antropólogos, ambientalistas, lideres indígenas y mujeres-medicina, entre otros, compartieron sus conocimientos, estudios y experiencias para una mejor comprensión de este fenómeno desde una perspectiva global e integradora.

Existen más de 400 formas de hacer el preparado de Ayahuasca. El componente básico de este brebaje es una infusión de la liana (banistereopsis caapi), junto con extractos de otras plantas ricas en DMT, principalmente chakruna (psychotria viridis). Los IMAOS contenidos en la liana permiten que el cuerpo absorba el DMT y beneficiarse de sus efectos terápueticos. Sin embargo, recordando las palabras del psicólogo y etnobotánico Juan González Simonneau en AYA 2014 “Es su funcionamiento alquímico, el que nos permite la comprensión de su capacidad de integración de la vida en la naturaleza”. De ahí, que cada pueblo o región, incluso aldea, tenga su propia receta, adaptada a los propósitos con los que se tome la mezcla. En sus entornos tradicionales, el consumo de Ayahuasca puede tener distintas finalidades, algunas veces muy conectadas entre sí, como el autoconocimiento y la sanación, pero otras, como en el caso de la comunidad amazónica Machiguenga, para mejorar la agudeza de los sentidos durante la caza.

Son plantas medicina y su toma tiene un carácter sagrado, precisamente por el componente espiritual de las medicinas tradicionales. Taita Juan Bautista, heredero de la ancestral tradición del uso de la Ayahuasca, explica “es una equivocación aproximarse a la planta en búsqueda de una mera experiencia alucinógena”, ya que la coherencia entre el propósito, el contexto y el elemento ritual o sagrado determinan su acción en nosotros y en su caso, su eficacia terapéutica.

Numerosos psiquiatras y psicólogos llevan décadas investigando sus efectos en pacientes con dolencias psicológicas, emocionales y, muy especialmente, el tratamiento de adicciones. Es difícil analizar según los estandartes de la metodología médica convencional cuál es el verdadero efecto del consumo de ayahuasca. Además, como bien explica José María Fábregas, psiquiatra especialista en adicciones: “es una experiencia personal que da resultados personales”. Los esfuerzos de la comunidad médica vinculada a la investigación del uso de Ayahuasca con fines terapéuticos giran en torno a la creación de puentes conceptuales entre la medicina convencional y la tradicional. En palabras del médico Gabor Maté, “La medicina occidental excluye gran parte de la realidad, separa la mente del cuerpo y al ser humano del medio”. Estos expertos ven en la Ayahuasca un camino para salir de paradigmas médicos obsoletos. La psiquiatría, por ejemplo, es un campo que presenta pocos avances respecto a otras especialidades médicas. Desde hace generaciones los pacientes psiquiátricos son tratados con los mismos fármacos. Y de ahí la necesidad y el deseo de explorar distintas posibilidades de cura a través de nuevos tratamientos. Otras plantas maestras salieron de sus entornos tradicionales y sufrieron una transformación de su esencia por la farmaindustria. La globalización afectó en su día al peyote y al san pedro, cuyo componente, la mescalina, es utilizado para la creación de numerosas drogas y fármacos. Una de las cuestiones que suscitan mayor debate es precisamente si el uso terapéutico de la Ayahuasca puede desvincularse del marco ritual ofrecido por los maestros durante las ceremonias.

La ayahuasca es el final y el principio, una serpiente infinita que se muerde la cola, que no se maneja con símbolos o no somos capaces de interpretarlos, porque es un lenguaje que no fue enseñado enseñado, o no nos interesó comprender. El lenguaje del silencio.

Ante el desconocimiento y las dudas que suscitan el uso de las medicinas tradicionales, ¿Porque está la Ayahuasca en boca de todos? La Ayahuasca está viajando. Sin embargo, la exportación de la ceremonia no siempre es realizada por guardianes de su tradición sino por muchos que quieren lucrarse ofreciendo rituales que, desafortunadamente, no respetan el espíritu de esta medicina. Incluso en los países donde la planta es originaria estamos asistiendo a un fenómeno de comercialización sin escrúpulos de la experiencia.La propia palabra Ayahuasca infunde un respeto en todo aquel que siente curiosidad por acercarse a ella. Ya sean aquellos que quieren probar los efectos de su principio activo, como quienes se aproximan con una intención espiritual. La aprensión es común en ambos casos. Opinamos, sin embargo, que al tratarse de una planta-medicina, todo propósito que se aleje de la sanación o del autoconocimiento, no está alineado con su espíritu y la experiencia carece de sentido. La Ayahuasca no es una droga, es una medicina tradicional.

El interés por la planta refleja un creciente deseo de búsqueda espiritual y de trascendencia en nuestra sociedad. Hay una curiosidad latente por experimentar nuevas formas de transformación y sanación personal. Occidente perdió hace tiempo el legado de su medicina tradicional. Por esa razón, recurrimos al conocimiento y prácticas de otras culturas en las que esa tradición se mantiene viva, en búsqueda de nuevos recursos con los que restaurar nuestro equilibrio.

La Ayahuasca actúa en todos los niveles de nuestro ser y organismo, y lo hace para siempre. Las visiones o las distintas realidades que emergen a nuestro alrededor durante la toma son solo una manifestación de su espíritu, pero no representan la totalidad del proceso terapéutico. Su trabajo comienza desde el momento en que la oímos mencionar y por alguna misteriosa razón resuena en nosotros. Puede generar una atracción, inquietud o un rechazo, pero sea como sea, el trabajo personal al que nos invita empieza en ese instante. Del mismo modo, su efecto perdura más allá de la propia toma y nos acompaña a lo largo de todo nuestro camino.

La primera gran reflexión que acompaña el trabajo con la Ayahuasca, es ¿Estoy preparado para cambiar mi forma de comprenderme y comprender el mundo? No es tanto el miedo a la experiencia, sino la incertidumbre acerca de lo que quedará de nosotros después. ¿Seré capaz de ser el mismo?, ¿Podré vestirme, querer, soñar, competir de la misma forma? La respuesta es no, la cuestión es, ¿Quiero? Es necesario encontrar el coraje para entregarse a lo Desconocido y exponerse sin condiciones ante un hito que marcará nuestra historia personal. En ese momento, adquirimos un compromiso esencial con nosotros mismos. Sí: la Ayahuasca es una puerta al cambio, una oportunidad de trasformación y eso desde luego, nos asusta a todos.